弘仁生于安徽歙县，俗名江韬，字六奇。名字中的韬略奇计，寄予了家人对其建立世俗功业的期待。初习举业，不料刚中了个秀才，即逢清人进犯中原。皇帝都殉国了，举业也就成了泡影。弘仁加入当地武装，以抵御蛮夷的铁蹄。
抵抗军很快被击溃，弘仁被迫流亡福建，在武夷山中避难。一年后见大势已去，便在古航道舟禅师座下出家，按法嗣属青原下第三十七世。自此以“弘仁”这一法名行世，字渐江，号梅花古衲。
弘仁，与倪云林一样，诗才几为画名所掩。与很多人一样，我先是沉浸在他们的画境中，忘了关心其余。后来频频看到二人题画诗，屡屡惊为天人。
二人虽不以诗名世，但以实言之，二人诗歌皆可归入“逸品”。其格超迈唐宋，远承汉魏遗韵，且一扫汉魏“哀”的基调，而以平淡冲虚代之。千年之间，恐怕只有陶潜、王维、寒山拾得数人可相并列。
弘仁有两首咏梅的短诗，精致出尘，禅味盎然：
梁苑有人，雒阳无令。
出户翩然，梅花有信。
踏雪入山，寻梅出屋。
彷佛得之，郑五孟六。
渐江诗之于画，恰如梅花之于寒春，无尽的画中消息，都在诗中隐藏。因此，由其诗偈进入，探寻其画中三昧，不失为一条终南捷径。
外天下
弘仁有数首诗提及倪瓒，兹录其二：
云林逸兴自高孤，古木虚堂面太湖。
旷览不容尘土隔，一痕山影淡如无。
倪迂中岁具奇情，散产之余画始成。
我已无家宜困学，悠悠难免负平生。
弘仁早岁学画由宋人入，中后期则痴迷于倪瓒和黄公望，尤以倪瓒为甚，书法、绘画和诗歌，都带有浓浓的云林况味。黄宾虹评弘仁：“以北宋丰骨，蔚元人气韵，清逸萧散，在方方壶、唐子华之间。”
从外在遭际看，弘仁与倪瓒，二人的确颇多类似之处。对云林来说，精神上的国与家，实际上已随着南宋的灭亡巢倾卵覆。他中年散尽家财，从此云游太湖一带，彻底斩断了家和国的牵绊；弘仁则是实实在在的家国俱破，无处藏身。这一人间最悲痛的惨剧，成了最为严厉的逼拶棒喝，迫使他从世界微尘的虚像中跳开，去探寻生命的本来面目。
虚云和尚在扬州高旻寺参禅时，因水杯落地而大悟，有一偈云：“烫着手，打碎杯，国破家亡语难开。春到花香处处秀，山河大地是如来。”
国和家都是人最依赖的对境，因能而立所，对所的执著，又加重了人对能亦即“我”的执著。虚云一悟，真精洞然，能所俱泯，因此有“国破家亡语难开”的感受。
弘仁和云林的亡国灭家，从修道的角度看，无疑是典型的逆增上缘：人被迫从俗世功名的悬崖边撒手，走进自然山川，去体会“转我归山河大地”的混元之境。

庄子通过《大宗师》篇传授大圆满法，将修行分为七个次第：外天下、外物、外生、朝彻、见独、无古今、不死不生。其中，外天下是修行踏出的第一步。
外天下，即是超越世间的仁义、礼乐，超越名闻利养的羁绊，转身向大道回归。仁义、礼乐，既是修行的入手处，也是最终需要破除的法执，因为它们和名闻利养一样，会加重人对“所”亦即家国的执著。
《大宗师》中，孔子与颜回论道，颜回先后自陈“忘礼乐”“忘仁义”，孔子虽也赞叹，但认为尚不到家，直到“堕肢体，黜聪明，离形去知，同于大通”的“坐忘”境界，方得孔子印可。可见忘礼乐、忘仁义虽不究竟，却是得道的先决条件。
孔子毕生以恢复周公礼乐为己任，这里庄子却让他倡导忘仁义、忘礼乐，看似在和孔子唱对台戏，实则是真懂孔子。
孔子让众弟子各言其志，众人多谈礼乐功业之事，孔子说“亦各言其志也已矣！”孔子最认可的，还是曾点的“莫春者，春服既成，冠者五六人，童子六七人，浴乎沂，风乎舞雩，咏而归。”曾点所述，涤尽俗尘，入于不器，无为而无不为，气格在众人之上，难怪得孔子赞叹。
仁义礼乐，是“志于道”的方便施设，恰如戒律是对未得道者的方便施设一样。倡导礼乐仁义，最终也要遗忘，才能趋向更本真的东西。倘若忘了最本真的目的，而停留在手段上，便成了买椟还珠。
弘仁在世时就已名声赫赫，不少人劝他还俗做官，被他严辞拒绝。他的心早已不在世间功业，而是一心向道：
古人余愿见，有意逃名贵。
霜树纵如花，此中具秋气。
偶将笔墨落人间，绮丽亭台乱后删。
花草吴宫皆不问，独余残沉写钟山。
在一树灿烂的霜花面前，世间的一切地位和虚名，又有什么价值呢？吴王的宫殿当年何其华丽庄严，转眼即被花草覆盖。在大道的运化面前，一切人为的标榜显得何其短命，何其可笑，又有什么值得讴歌的呢，还不如戏涂笔墨，与大地山河一同呼吸。

虚室生白，吉祥止止
弘仁的好友汤燕生跋弘仁《寻山图》中说：“观渐江画，如行高岩邃谷中，渚转溪回，遂与人世隔，真妙作也。”
“与人世隔”，可谓一语道破弘仁画中三昧。虽在人间行走，但心中不染一尘，如永嘉《证道歌》所云：“放四大，莫把捉，寂灭性中随饮啄。”如孤亭立于晚秋，似寒月照耀江海，寂而常照，不生一丝悲喜，方才是入道的境界。
陶渊明《归园田居（其一）》末句云：“户庭无尘杂，虚室有余闲。久在樊笼里，复得返自然。”
庄子在《人间世》中描绘入道的境界时说“瞻彼阕者,虚室生白,吉祥止止。”陶渊明化用庄子，留下千古名句。
外境和内尘共同构筑了一所监狱，让心憔悴奔波，不得自在。只有拆除坚固的围墙，让外境和内尘一起停歇下来，心才能如鸟出笼，复返自然。此时，心光显发，虚灵淡漠，便是虚室生白，吉祥无限。
画禅诗癖足优游，老树孤亭正晚秋。
吟到夕阳归鸟尽，一溪寒月照渔舟。
弘仁继承了庄子和陶渊明的精神遗产，于禅和净土有着极高修证，这一点有他临终时的洒脱自在为证。闵麟嗣编篡康熙十八年《黄山志定本》之《弘仁传》云：“易箦之夕，寻曩时游匡庐脱破芒鞋，若将有远行者，乃掷帽大呼我佛如来观世音，竟示寂于五明禅院。”
弘仁画中的皎洁明亮，恰是心地的印照和折射。
弘一大师60岁那年,写了一首偈语,词云:“君子之交,其淡如水;执象而求,咫尺千里; 问余何适,廓尔忘言;华枝春满,天心月圆。”此偈正可为弘仁画境注脚。弘仁许多以山石为主体的画面中，虽无月亮，却总是让人隐隐感到有一轮清净圆月在画外高悬，使山水树石都披上了一重寂静的光辉。
敢言天地是吾师
敢言天地是吾师，万壑千崖独杖藜。
梦想富春居上好，并无一段入藩篱。
坐破苔衣第几重，梦中三十六芙蓉。
倾来墨沈堪持赠，恍惚难名是某峰。
为爱山居碧玉围，含毫未识倦和饥。
故人策杖时相过，分得松阴染布衣。
弘仁所属的青原法系，曾有一位吉州惟信禅师，他有一段著名的上堂法语，广为人知：“老僧三十年前，未参禅时，见山是山，见水是水。及至后来，亲见知识，有个入处，见山不是山，见水不是水。而今得个休歇处，依前见山只是山，见水只是水。大众，这三般见解，是同是别?有人缁素得出，许汝亲见老僧。”
不善亲近山水者，仅将其所为我所观赏的美景。善亲近山水者，将我消融于山水，方觉庄子所言“天地与我一体，万物与我同根”是何其亲切的体会。
物我俱空，真性现前，此即“见山不是山，见水不是水。”继而又从空性中起用，寂照有形世界，又“见山是山，见水是水。”但此时所见山水，与初时已不可同日而语。弘仁心领神会，故而发出“敢言天地是吾师”的感慨。富春山水虽好，但自己眼中所见山水，却“并无一段入藩篱”，没有引发一丝贪着。

无论佛家还是道家，无论南传、藏传或汉传的修行人，为何都热衷于寻觅人迹罕至的风水宝地，在那里一心专修？
因为人在自然山川的包围中，自我意识亦即我执心最淡，此时修行容易得力。弘仁诗中说“为爱山居碧玉围，含毫未识倦和饥。故人策杖时相过，分得松阴染布衣。”亦有此意。人在山水的包围中，最容易忘记自我，连同我执妄想生出的饥饿和疲倦，也一同抛到了九霄云外。故人策杖来访，彼此却无一丝名利可争，顶多分享一点松阴用来乘凉罢了，这是何等洒脱快乐！
现代人大多是虚无主义者，不知天高地厚，天地从“吾师”变成了有待征服和改造的对象，结果便是人类的生存环境日渐糟糕。
“我思故我在”等一套套固化我执的哲学观念，最终使人类自毁长城，斩断了自己的根基，连自身存在的意义也成了最大的问题，“征服”了自然的人类，“与天斗”的人类，变得孤独可怜，飘荡无依。
山川河岳对人的教化是无言之教，日夜相对，可使人逐渐舍妄归真。若初修时即倡导和光同尘，在红尘中摸爬滚打，还美其名曰大乘菩萨道修法，与儒家入世之法相通云云。此说看似发心广大，实则倒果为因，于理不通。
须知和光同尘是悟后炼心，未悟而在红尘中翻滚，只会被红尘牵去，越陷越深。儒家《大学》一开篇即申明此理：“大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。”儒家大人君子之学的发端是“明明德”，亦即对本具的光明性体有所悟入之后，方才有资格治国平天下，广行菩萨道，最后觉行圆满，止于至善。
石迳莓苔久不分，数椽溪屋一溪云。
婆娑百尺青松下，夜夜涛声枕上闻。
年来采药荷长铙，闭户时披壮士衫。
四望山光真似沭，茅檐不忍下窗帆。
山光寂静如迷，松风动若天籁，令人不忍下窗。这天赐的恬淡寂寞，足以一洗心中杂尘。世俗中种种欲望的满足所带来的快乐，焉能与之比拟？
世俗的快乐，都是与烦恼相伴的，快乐随时会向烦恼转化。王尔德说：人生有两大悲剧——得不到你想要的；得到了你想要的。求不得是苦，费尽心力求得后的味同爵蜡更苦。
世间唯有一种乐不会向苦转化，那就是禅悦。它不是来自欲望的满足，恰恰相反，它来自对欲望的解脱，它因此超越了世俗的苦与乐，这就是佛教实修最终所要抵达的心灵状态“常乐我净”。
寒云无世态
先世久栽松，今晨初剪韭。
应门知有人，不外烟霞友。
幽谷霜风劲，高树叶渐删。
寒云无世态，相伴意闲闲。
政治社会的无常，根源于人心的贪婪横暴。古德云：欲知世上刀兵劫,但听屠门夜半声。
《起世经》说，此一小世界四大部洲，其余三洲之人皆品性淳良，感得四季温暖，大地平坦。而地球人心险邪，感得道路崎岖，山岳险峻，乍热乍寒，苦恼无限。地球众生相杀相吞，奸猾诡诈，无常动荡便成了政治社会的常态。
二十四史，《资治通鉴》，写尽无常变乱之苦。弘仁历经晚明大变局，对无常之苦领略尤深。
与这些恼人的“世态”相比，松风、烟霞、幽谷、寒云却静默如迷，有大美而不言。花有开落，云有聚散，但它们对人心的感召是永恒的。它们是“无常”的反面，是恒久凝固的画面，悠闲地与人相伴，看似无足轻重，却超越了时间，超越了一切人为的造作，时时启迪着有关大道的真相。
渔舟泊处遍桃花，岸上茅堂是酒家。
欲挽秦人来此住，请看鸡犬与桑麻。
处处花飘已暮春，闲居疑是辋川人。
含毫欲拟前山赋，几树残红间绿新。
淋漓淡墨起氤氲，树裏楼台岭上云。
不是青山来坐卧，夜深流水与谁闻?
在夹岸桃花、暮春流水之间，自己仿佛跳脱了时间的假相，成了“不知有汉，无论魏晋”的桃源山民，成了闲居辋川赏花赋诗的维摩居士。
夜静水流，自有青山听见，一切与我何干？在青山流水之间，真意已然现前，定要认为青山为我而在，流水为我而逝，便是自作多情，节外生枝。无明的源头，便是天下本无事，庸人自扰之。
面对寂静的山川水流，观看的人是陶渊明、王维还是弘仁，又有什么区别呢？体会到这一点，才能明白南郭子綦得道时为何感叹“今者吾丧我，汝知之乎？”
七芋知有苗，寒梅未全碎。
庭除正面南，无事聊曝背。
面南而坐，无关天下，仅为方便晒背，这是何等自在洒脱！天真之乐原本具足，是世人眼盲，看不见罢了。
亚历山大大帝见到第欧根尼，问后者要何赏赐，第欧根尼说，“请不要挡住我的阳光。”亚历山大转而对随从说：“如果我不是亚历山大，我愿意做第欧根尼。”覆盖在天真之乐上面的一切，都是人类作茧自缚罢了，亚历山大能看到这一点，难怪成为西方人尊崇的豪杰。
梁苑有人，雒阳无令。
出户翩然，梅花有信。
踏雪入山，寻梅出屋。
彷佛得之，郑五孟六。
吮毫成一朝，无复知起止。
门外有棕桥，闲来看流水。
梁园似有观花客，细察中军无一人。那拖着幻躯在雪山寻访梅花的，是郑肇，是孟浩然，还是弘仁？细看却空无一物。但梅花翩然有信，空无之中，原有一无位真人放光动地，搅起山河大地，催开冬雪寒梅。
会参禅者，案上理纸挥毫，门前闲看流水，皆是禅观。凡所有相皆是虚妄，纸上山河，溪中流水，又从何而来？倘若这一切都是幻觉，生幻觉的又是何人呢？
静者谷中庐，大半种松叶。
凭阑将雨时，云与云相接。
众窍怒号，吹万不同，我与天地，松林和云海，本是大道吹起的不同气泡罢了。山风浮动，将雨之时，天地一片混沌，松林与云海融合为一，我与二者又有何区别呢？我与我所的合一，隐藏着一种本然的超脱和喜悦。
天人本来一体，天地与人的割裂，技术对自然的征服，必然带来对抗、焦虑乃至抑郁；只有当天地与人的界限消除，人天重新归于一体，人才算找回本该属于自己的位置。这就是弘仁、八大、董源、倪瓒等古典艺术大师，带给迷茫的现代人最为重要的启示。
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